Смысл принципа ахимсы сводится. Ахимса — первый шаг в мир без боли и зла. Ахимса: что это для современного человека
Или непричинение вреда – первый принциппервой ступени классической йоги - И, соответственно, самый важный.
Термин«ахимса »в переводе с санскрита означаетненасилие, неубийство, ненанесение вреда.
Примечание : Cледует обратить внимание на то, что все принципы Ямы носят характер запретов, ограничений. Кромепринципа брахмачарьи, который указывает на необходимость контроля. Это связано сопределёнными свойствами человеческого существа.
Конечно, при трактовке и отработкеахимсы следует учитывать множество аспектов, как чисто философских, так и практических.
Рассмотрим различные аспекты применения принципаахимсы.
Ахимса. Взаимоотношения человека и природы
Человек – существо ограниченное и воспринимает только определённый спектр информации. Наши органы чувствреагируют на определённые раздражители.
Или, например, кто задумывается над тем, сколько мелких насекомых пострадало во время нашей прогулки по лесу? А сколько растений?
В приведенных выше примерах мыобъективно почти не можем влиять на ситуацию.
В любомслучае, как все живые существа, мы звенья пищевой цепочки. Деться некуда – это факт, объективная реальность.Толькоздесь мы уже можем сознательно выбирать, чем питаться и, соответственно, соблюдать принцип ахимсыпо своему усмотрению.
Вопрос питания не такой простой и оказывает значительное влияние на судьбу человека, на карму.
Кажется, Илья Мечников - великий русский биолог (нобелевский лауреат 1908 г.) высказал такую мысль: «Питание – это интимнейшие отношения человека с окружающей средой».И это так и есть. Поясню на примере.
Ученые провели такой эксперимент: две контрольные группы людей кормили по - разному. Первая группа питалась вегетарианской пищей, а в рационе второй доминировала мясная пища. Уже через месяц эксперимента была явно заметна разница в поведении людей разных групп. Представители первой группы стали более спокойны, уравновешены и доброжелательны. Представители второй стали болеевспыльчивыми, более агрессивными и раздражительными.
Почему так произошло?При питании мы вместес физической пищей потребляем ещё и энергию и информацию, которую несёт эта пища.Животная пища обязательно несётэнергию агрессии и страха, которые испытывало животное перед убийством.
Всё это имеет далеко идущие последствия. Не зря большинство книг по духовному развитию написаны о питании.
Приведу ещё один пример того, как информация передаётся через продукты.
Однажды, настоятель буддийского монастыря уехал на неделю, а когда вернулся, увидел, что все монахи как-то взбудоражены,неспокойны. Причина вскоре выяснилась – старый монах, который готовил пищу, заболел. На кухню определили молодого монаха, у которого бурлили страсти и эмоции. Еда во время приготовления заряжалась эмоциями этого молодого монаха, хотя готовилась из тех же продуктов, что и раньше.Этого было достаточно, чтоб вывести из равновесия всех обитателей монастыря.
Попутная рекомендация для молодых людей . Очень внимательно относитесь к выбору своей спутницы жизни – хозяйки дома и очага. Её душевные и человеческие качества в значительной степени определят вашу судьбу.
Пища , которую потребляет человек, существенно влияет на его мировоззрение, поведение и его характер. Что, в свою очередь, формирует окружение человека и его карму.
Соблюдение ахимсы в вопросах питания означает потребление вегетарианской пищи.
Надеюсь, понятно, что человек потребляющий мясную пищу, даже если сам не убивает животных, формирует и оплачивает заказ на убийство. Это касается также использования одежды, аксессуаров и других предметов из кожи и меха животных в обиходе. Здесь явно нарушен принцип ахимсы.
Конечно, ахимса должна соблюдаться и в использовании природных ресурсов, полезных ископаемых, в энергетике и технологических процессах. Ахимса – это также заказники, заповедники, охрана экосистем, экологияи многое другое.
Принцип ахимсы для разных слоёв общества
Любое общество разделено наопределенные слои, в соответствии с уровнем духовного развития.(Эта тема рассмотрена в статье «»). У каждого человека своё понимание жизни. И, конечно, соблюдение принципа ахимсы для разных людей будет выглядеть по - своему.
Человек, в силу своей ограниченности, как говорилось выше, не может контролировать абсолютно всё. Поэтому, когда говорится о соблюдении принципа ахимсы, речь идет о том, что нельзя приносить вред преднамеренно . Это правило для людей любого уровня развития. Этот принцип первый, и должен быть приоритетным при принятии любых решений и при построении взаимоотношений со своим окружением в социуме и в семье.
Для представителей разных варн соблюдение принципа ахимсы будет иметь свои особенности.
В общем случае ахимса требует не вредить «ни словом, ни делом, ни мыслью». Полностью это требование способны выполнить представители высших варн – кшатрии и брахманы.
Шудры способныне вредить лишь делом – контролировать свои слова и мысли для них сложно.
Вайшьи способны не вредить ни словом, ни делом, а вот контролировать свои мысли представляет для них определенную сложность.
Отдельно следует коснуться варны кшатриев.
Кшатрий – воин, по своему определению. Иногда он вынужден воевать, что само по себе означает применять насилие.
Для кшатрия главное – исполнение долга.Ахимса для кшатрия - не применять насилие без крайней необходимости. И не провоцировать других к применению насилия.
Кшатрий имеет право и обязан защищать свою семью, если ей угрожает опасность, защищать свою честь, защищать своё дело, свою страну.
Ахимса для кшатрия в этих случаях - не проявлять агрессию по отношению к противнику.Кшатрий должен осознавать, что он борется не с человеком, а со злом, которое проявляется через противника.
Информация к размышлению: иногда на тренировках применяют такой прием – бой с воображаемым противником. А, как правило, «воображаемый противник» - это образ вполне конкретного человека, которому в таком случае наносится вред. И каковы будут последствия – неизвестно. Кто знает, какие силы стоят за этим человеком…
Ахимса брахмана
Как-то давно я услышал такую притчу:
После проповеди к священнику подошёл человек и спросил: « Отче, вы хорошо говорили про любовь и добро, а что вы будете делать, если в вашем присутствии будут бить женщину?». На что священник ответил: « В моём присутствии женщину бить не будут».
Тогда мне ответ священника показался слишком высокомерным.
Много позже я понял – тот священник полностью отработал ахимсу и «утвердился в непричинении вреда». При таком отношении к жизни у человека появляется сиддха, о которой в «Афоризмах Патанджали» написано: «В присутствии утвердившегося в непричинении вредапрекращается всякая вражда (в других)».
Здесь следует отметить, что ахимса предполагает – не только не приносить вред другим, но и не допускать ни в мыслях, ни в душе того, что другие способны вредить или творить зло. Таким образом, человек творит свой мир, в котором отсутствует насилие вообще, в принципе.
P . S . – непричинение вреда- это первый и приоритетный принцип, которым должен руководствоваться человек при принятии решенийи построении своих отношений с окружающим миром.
P . P . S . Я желаю вам всего доброго!
Напишите свой отзыв на эту статью.
«Когда человек утвердился в ненасилии (ахимсе), враждебность ослабевает в его присутствии.» Йога сутры Патанджали.
Ахимса (не причинение вреда) – первый и главный из пяти основных принципов йоги, а также один из самых важных моментов всех духовных практик и религий мира. Существует легенда, что основоположник йоги Патанджали утвердился в ахимсе на столько, что в его ашраме коза, лев и змея ели из одной тарелки не испытывая никакой вражды или страха друг к другу.
Также известны многочисленные истории о различных святых, как на Востоке, так и на Западе, которые также овладели принципом ненасилия. Вспомним хотя бы Серафима Саровского, который делился своим хлебом с диким медведем, а тот не то что не пытался причинить ему вред но и помогал строить дом.
Пожалуй, каждый человек интересующийся духовной практикой знает, что любое насилие, проявленное по отношению к нам – это всего лишь отражение нашей внутренней агрессии. Другими словами, насилию подвергаются только те, кто сам это насилие совершает. Так как же понять этот главный принцип йоги и овладеть ахимсой? Чтобы попытаться понять это, давайте рассмотрим 9 основных форм насилия.
Формы насилия
1.Стремление прогнуть мир под себя. И дело вовсе не в том, что это плохо или аморально, а в том, что это – результат иллюзии. И если верить тем же Йога сутрам Патанджали, то иллюзия (авидья) или невежество – это первопричина страданий. Страдания существуют, потому что мы не умеем принимать, отчаянно сопротивляясь горестям этого мира мы увязаем в них еще больше. Подобно тому, как трепыхается попавшая в паутину муха, тем самым влипая в нее еще больше.
2.Секс без намерения создать семью. Семья дает людям возможность отдавать, жить не только для себя и тем самим учиться бескорыстию, а не потребительству, которое ведет только к страданиям.
3.Заработок денег без намерения делать пожертвования. Еще один результат пребывания в иллюзии, а если точнее – в страхе что «мне не хватит» или «чтобы выжить нужно потеснить других». Как следствие – жадность, напряженность, одиночество, недовольство и прочие страдания.
5.Работа без радости и желания ее делать. Ну, например, рассмотрим такой случай: родился человек с предназначением быть художником. Но художников вокруг много и почти все голодные, то есть мало зарабатывают они, художники эти. А вот бизнесмены зарабатывают хорошо, и решает наш рожденный художником быть бизнесменом. Что из этого выйдет, думаю, догадаться не сложно, и дело тут вовсе не в том, что он пожадничал и отказался покориться судьбе. Дело в том, что он попытался прожить чужую жизнь, изменил своей природе, сломал себя, в погоне за иллюзорным счастьем запретил себе быть счастливым…
6.Обучение без работой над собой. В древности все люди делились на четыре касты, низшей из них – касте рабочих нельзя было учить даже буквы, не то, что читать книги. Не смотря на столь странную дикость, в этом есть определенный смысл, ведь представители этой касты не обладают ни смирением, ни способностью работать над собой. А все это приправленное книжными знаниями через гордыню способно причинить значительный вред человеку.
7.Обладание способностями или благами без благодарности за это. Любые способности или таланты равно как и такие блага, как богатство или красивая внешность – это всегда испытание, не больше и не меньше. И душа либо пройдет его, победив гордыню благодарностью, либо снова падет жертвой иллюзии и потеряв эти блага, будет вынуждена начинать все сначала.
8.Ориентация на потребление и эксплуатация, а не на отдачу. Стремление получать счастье из этого мира – это еще один результат иллюзии, ведь истинное счастье – всегда внутри. В то время как вовне удовольствия всегда сменяются страданиями, но глупый ум продолжает искать счастье вовне, снова и снова наступая на грабли. Остановить его и избавить от этой иллюзии способна только серьезная духовная практика.
9.Привязанности. В одном из священных писаний сказано, что если йог испытывает влечение к тому или иному существу, или привязан к той или иной вещи – он потерпит полное крушение.
Практика ахимсы
1.Вегетарианство.
"Это ужасно! Не те страдания и гибель живых существ, но то, как человек без нужды подавляет в себе высшее духовное начало - чувство сострадания и жалости по отношению к подобным ему живым существам - и, попирая собственные чувства, становится жестоким. А ведь как крепка в сердце человеческом эта заповедь - не убивать живое!
Не смущайтесь тем, что при вашем отказе от мясной пищи все ваши близкие домашние нападут на вас, будут осуждать вас, смеяться над вами. Если бы мясоедение было безразличное дело, мясоеды не нападали бы на вегетарианство; они раздражаются потому, что в наше время уже сознают свой грех, но не в силах еще освободиться от него".
(с) Лев Толстой
Вегетарианство – самая простая часть практики ахимсы, хотя для некоторых людей даже здесь есть несколько подводных камней. Дело в том, что человек всегда отдает предпочтение той еде, которая резонирует с его внутренним состоянием – это знали не только древние мудрецы, но и даже современные ученые.
Соответственно, желание кушать мясо – это подсознательное стремление совершать насилие, а практика вегетарианства – это попытка избавиться от этой тенденции. Но давайте рассмотрим несколько ловушек, в которые могут угодить начинающие вегетарианцы:
·Слишком резкий переход с мясоедения на вегетарианство, что чревато некоторыми расстройствами здоровья, особенно для людей преклонного возраста. Ведь организму нужно время чтобы очиститься от трупных токсинов копившихся в нем годами, а быстрое очищение может спровоцировать интоксикацию и прочие неудобства.
·Принуждение себя не есть мясо. Все должно быть естественно и осознанно, насильственное вегетарианство не только не продлится долго но и в плане духовного развития ни к чему хорошему не приведет, ведь это не что иное, как самообман.
·Осуждение мясоедов. Этим чаще всего грешат «вегетарианцы», которые принуждают себя не есть мясо и подавляют агрессию еще больше.
2.Ахимса относительно внешнего мира – это отказ от насилия в мыслях, словах и действиях. Медитацию на ахимсу относительно внешнего мира вкратце можно описать таким образом:
·Закрываем глаза и расслабляемся любым доступным нам способом (подробно останавливаться на этом пункте не буду, так как люди вы продвинутые).
·Концентрируемся на сердце, повторяя при этом любую из этих мантр-аффирмаций: «я желаю всем счастья», «я люблю всех», «да будут все существа счастливы», «я желаю всем достичь Божественной любви» или придумываем любую другую в том же духе. Думаю, основной принцип понятен, такая «мантра» нужна чтобы максимально сконцентрироваться на нужном нам состоянии и не уплыть в размышления или сонливость.
·Представляем всех людей по очереди и пытаемся почувствовать к ним любовь и благодарность, посылаем им эту любовь и пожелание счастья. Можете даже мысленно выстроить всех людей в порядке «иссякания любви», то есть первыми поставьте тех, кого вы любите больше всех остальных и так далее аж до врагов. Ну и любите их всех по очереди, ибо сказано в святом писании: «надо любить все, что шевелиться, а что не шевелиться, то – расшевелить и полюбить».
3.Ахимса относительно себя – это отказ от чрезмерного аскетизма, самобичевания и других форм самоизнасилования, которые так любят «духовно продвинутые» мазохисты. Медитацию на ахимсу относительно себя вкратце можно описать таким образом:
·Вначале все, то же самое, расслабились и…
·Сначала полюбим свое тело, для этого поочередно концентрируемся на каждом органе и посылаем ему любовь и благодарность за то, что он на нас работает. Представляем, что он нам улыбается и радуется нашему вниманию.
·Дальше полюбляем свои действия, вспоминаем все ситуации, где мы действовали не так, как нам хотелось, и принимаем это. Ну и что, что я – глупая? Ну, глупая, и что? Зато, какие у меня красивые белокурые волосы! К слову сказать, мы не можем принять свое поведение и некоторые качества из-за гордыни, ведь мы то вон какие растакие… но не будем подробно останавливаться на этом пункте, ведь люди вы продвинутые (автор в этом уверен, ведь не продвинутые такие статьи не читают).
4.Медитация на формы насилия и попытки отыскать каким образом мы проявляем их в своей жизни. А также размышление над тем, как от этого избавляться – тоже весьма неплохая духовная практика помогающая овладеть ахимсой наиболее эффективно.
На сегодня это все, успешного вам овладения ахимсой!
Статья написана специально для
– «невреждение»), избегание убийства и насилия, нанесения вреда действием, словом и мыслью; основополагающая, первая добродетель всех систем индийской философии. Ахимсе наиболее близки такие понятия, как каруна (сострадание) и майтри (дружелюбие).
Самое раннее из наиболее известных упоминаний об ахимсе содержится в Чхандогья-упанишаде , где она входит в число пяти добродетелей (наряду с подвижничеством, щедростью, честностью и правдивостью), моделирующих традиционное понятие приношения даров жрецам. Однако инициаторами возвышения ахимсы на пьедестал центральной добродетели стали не брахманисты, но, напротив, их оппоненты – философы шраманского периода (середина I тыс. до н.э.), прежде всего адживики, а затем джайны и буддисты, которые подвергли сомнению эффективность ведийского ритуала, руководствуясь рациональными критериями, одним из которых была несовместимость жертвоприношений (многие из которых требовали заклания животных) с принципом невреждения живым существам. Адживики – влиятельнейшее направление шраманского времени – даже разработали целую иерархию людей, распределяемых по символическим цветам, в которой последнее место заняли «черные» – охотники, мясники и прочие, участвующие в убийстве животных. О том, что уже в шраманскую эпоху велись дебаты о совместимости обрядового благочестия и ахимсы, свидетельствуют предания Махабхараты о мудрецах древности, один из которых, основатель санкхьи Капила, порицает Веды за то, что они санкционируют заклание жертвенных животных, а его противник Сьюмарашми отстаивает традиционалистский тезис о приоритете обрядовых предписаний в решении подобных конфликтных проблем. К 3 в. до н.э. концепция ахимсы становится настолько популярной, что царь Ашока, предпринявший первую и единственную попытку идеологической унификации индийской культуры, посвящает ей первые два наскальных эдикта (ср. также эдикты 4, 11, 13 и колонные эдикты 2, 5, 7), где изложено его понимание приемлемой для всех «конфессий» дхармы.
Джайны воспроизводят иерархию людей у адживиков, в которой «черными» оказываются все, кто причиняет вред живым существам (Уттарадхьяяна-сутра XXXIV.21–32). Согласно канонической Ачаранга-сутре , ахимса – первый обет, первая заповедь архатов и бхагаватов (джайнских «совершенных»); следование ей, как выясняется из истории джайнизма, предполагает не только бережное отношение к червям и насекомым, но даже ношение марлевой повязки и щеточки, чтобы спасать микроорганизмы в воздухе, воде и на суше. Учение об ахимсе является в известном смысле и критерием философской истины: согласно тому же тексту, любая доктрина, допускающая под любым предлогом нарушение этого первопринципа, есть «учение недостойных». В трактате Умасвати Таттвартхадхигамасутра (1–2 вв.), кодифицирующем джайнскую философию и сотериологию, устранение насилия над живыми существами занимает первое место среди пяти компонентов обета и мирян и монахов (врата); насилие же считается первой причиной ущерба для нынешней жизни и для будущего рождения и отождествляется со страданием как таковым; овладение этой заповедью рассматривается как основа для культивирования дружелюбия, сочувствия, сострадания и терпимости. Практические последствия подлинного культа ахимсы в джайнизме выражаются в строжайшем вегетарианстве, которое в идеале предполагает невреждение не только животным, но и растениям, и питание лишь теми плодами, которые сами падают с деревьев. Джайны пытались внедрить добродетель ахимсы и в общественную жизнь Индии. Так, знаменитый джайнский ученый Хемачандра (11–12 вв.), став влиятельной фигурой уже при гуджаратском царе Джаясинхе Сиддхарадже и обратив в джайнизм его преемника Кумаралапу, уговорил последнего отказаться от охоты как развлечения, нарушающего закон невреждения-ахимсы. Культ ахимсы выражается в том, что фактически она считается идентичной всему «обету» как таковому: любой аффект, каждая страсть рассматривается как насилие (химса) душе того, кто ей предается, ибо она причиняет ей ущерб и препятствует достижению «освобождения».
У буддистов ахимса – первое предписание в системе нравственно-поведенческого тренинга (шила). В этом качестве она фигурирует в Виная-питаке , Ангуттара-никае и ряде других собраний канонических текстов. Включается она и в систему восьмеричного «благородного пути», провозглашенного самим Буддой (в рубрике «правильный образ жизни»). Авторитетная Брахмаджала-сутта среди преимуществ Будды перед многими учителями его времени отмечает бережное отношение как к животным, так и к растениям. Вместе с тем сам Будда понимал ахимсу, в отличие от основателя джайнизма Махавиры, более по духу, чем по букве, и в конце жизненного пути счел даже возможным нарушить свое вегетарианство из уважения к приготовившему для него мясное блюдо мирянину, в результате чего заболел дизентерией и умер. В буддийских философских школах предпринимались попытки уточнить соотношение ахимсы с другими, близкими понятиями. Виджнянавадин Стхирамати (5–6 вв.) рассматривал сострадание как установкусознания, посредством которой ахимса реализуется и практикуется, а его младший современник мадхьямик Дхармапала отождествлял ее с отсутствием ненависти (адвеша). Полемизируя с махаянистами, вайбхашики утверждали, что в ахимсе следует видеть некую самостоятельную ментальную силу, вполне отличную от других, которая актуализируется на практике через ахимсу. Вот почему эта добродетель, будучи близкой к состраданию и безгневию, все же отличается от них. Онтологическое основание ахимсы буддийские мыслители, например Ашвагхоша, видели в осознании «родства» человека со всеми другими существами, а «золотое правило» осмыслялось ими через своеобразный силлогизм: для человека дороже всего он сам; так же обстоит дело и со всеми другими; следовательно, человек, для которого он сам дороже всего, не должен причинять вред другим.
Под влиянием джайнизма и буддизма ахимса становится приоритетной добродетелью и в дидактических индуистских текстах. По Махабхарате , подобно тому как следы всех животных растворяются в следе слона, все прочие дела дхармы – в ахимсе; тот, кто ее практикует, становится бессмертным и, защищая все живые существа, идет высшим путем. В перечнях добродетелей ахимса нередко занимает первое место, за ней следуют правдивость, честность, чистота, обуздание чувств, щедрость, сострадание, сдержанность и терпение. Ахимса определяет и нормы поведения отшельников: «лесной житель» (ванапрастха) может приносить жертвы лишь чистыми видами пищи, т.е. растительными; ему, как и аскету-страннику (яти), предписывается следить за безопасностью всех живых существ. Ахимса рассматривается и в философских текстах. В Йога-сутрах невреждение – первый компонент базового поведенческого тренинга (яма), за которым следуют правдивость, честность, целомудрие и непринятие даров. В комментарии к той же сутре Вьяса (6 в.) определяет ахимсу в качестве воздержания от насилия над живыми существами каким-либо способом в какое-либо время. Вполне в джайнском духе Вьяса рассуждает о том, что все остальные виды самоконтроля укоренены в ахимсе, могут рассматриваться как средства ее совершенствования и должны практиковаться как «дополнительные» средства, призванные довести невреждение до совершенства. В Санкхье-карике Ишваракришны (5 в.) одним из пороков жертвоприношений объявляется «нечистота», связанная с необходимым для совершения ведийских обрядов закланием животных, и этот тезис обстоятельно развивается во всех многочисленных комментариях к тексту.
Однако данная позиция встретила и серьезное противодействие – со стороны самой ортодоксальной брахманистской системы мимансы, утверждавшей, что критерием следования дхарме являются предписания сакральных текстов и потому она не нарушается, если предписания допускают жертвоприношения животных. Дхарма – свод правил, изложенных в священных текстах, и потому они должны рассматриваться в зависимости от времени, места и особых условий, а потому не могут быть выведены из общезначимых предписаний. Над священными текстами нет стороннего арбитража, даже в виде общезначимых норм, ибо эти тексты являются «источником дхармического сознания»: обет бодхисаттвы, при всей его нравственности, по мнению Кумарилы Бхатты (7 вв.), есть лишь самообман и самовольное нарушение дхармы. Поэтому умозаключение, что жертвователь должен страдать из-за того, что страдает жертвенное животное (по закону воздаяния), – логическая ошибка. Так, мимансак отрицает закон всеобщей причинности ради утверждения особой причинности – сакральной. Критерий удовольствия или страдания вообще не имеет значения, если имеются предписания священных текстов. Если основатель второй школы мимансы Прабхакара (7–8 вв.) считал, что запрет на убийство распространяется лишь на сознательное желание лишить кого-то жизни, то Кумарила полагал, что запрета как такового нет: некоторые виды убийства запрещаются, а другие предписываются одними и теми же священными текстами. Поэтому только сама Веда и ее предписания (чодана) спасают дхарму, освобождают ее из «челюстей небытия».
непричинение боли и зла живым существам. Это требование характерно для индуизма, буддизма и особенно джайнизма. Оно тесно связано с учением о переселении душ и перерождением одних живых существ в другие.
Отличное определение
Неполное определение ↓
АХИМСА
а х и н с а (санскр. – непричинение боли или зла), – этич. термин древнеинд. философии и религии, обозначающий поведение человека, основанное на принципе ненанесения боли или зла. Особенное значение получает в джайнизме, где, в соответствии с религиозной идеей потенциального равенства всех душ, А. означает непричинение боли или зла не только друг другу, но и вообще всякому живому существу. Увещеваниями об А. изобилуют Веды, Упанишады и мн. др. памятники санскр. литературы. Нек-рые индологи, усматривая в А. одну из наиболее существ. черт буддизма, называют Будду "апостолом?.". В 19 и 20 вв. А. проповедовалась в период нац.-освободит. подъема в учении Рамакришны, в особенности в гандизме. Совр. последователи учения веданта, пытаясь очистить понятие А. от религ. содержания, рассматривают А. как понятие, не отрицающее принцип действия и означающее лишь самодисциплину, отсутствие гнева, ненависти и т.д. Лит.: Неру Дж., Открытие Индии, пер. с англ., М. 1955; Радхакришнан С., Индийская философия, пер. англ., т. 1. М., 1956, гл. 6–10. В. Бродов. Москва.
Ахимса — первый принцип Ямы. Яма — первая из восьми ступеней Аштанга йоги. Это пять правил, которым мы должны следовать, взаимодействуя с другими людьми.
Ниже мы приводим разъяснение этих правил разными учителями. Задача практикующих — изучать и постепенно внедрять в повседневную жизнь.
Первая ступень йоги Яма, правило № 1 — Ахимса (ненасилие)
Ахимса пратиштайям тат саннидху вайратьягах.
Если перестанешь причинять вред, сможешь
Прекратить вражду с помощью ахимсы.
(Йога-Сутры Патанджали, II:35)
Шарат Джойс: «Ахимса означает ненасилие в словах, мыслях и действиях. Это означает не быть причиной боли других живых существ включая животных, насекомых и растения. Если мы утверждаемся в ненасилии в повседневной жизни, то все конфликты закончатся. У нас есть цитата на языке Каннада (язык моей мамы) «Нужно две ладони, чтобы хлопать». Одна ладонь не даст звука. То есть если вы не реагируете, когда кто-то начинает конфликт с вами, тогда он заканчивается. Нет хлопка, нет звука».
Паттабхи Джойс: «Ахимса означает никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах, ни мыслью, ни словом, ни делом не причинять никому вреда. Даже если в какой-то ситуации Веды позволяют нанесение вреда, такой поступок не соответствует ахимсе. К примеру, два зверя, готовые сцепиться в кровавой драке, забывают о своей вражде в присутствии человека, практикующего ахимсу».
Йога сутры, разные переводы:
35. При утверждении [йогина] в ненасилии в его присутствии исчезает
враждебность. (перевод с санскрита Е.П.Островской и В.И.Рудого)
35. В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается
всякая вражда [в других].(перевод с санскрита Свами Вивекананды)
35. Утвердившийся в непричинении вреда способен подавить неприязнь к
себе [в любом живом существе]. (перевод с санскрита А.Фалькова)
35. Когда человек утвердился в ненасилии (ахимсе), враждебность
ослабевает в его присутствии.(перевод с санскрита К.Свенссон)
Комментарии к Йога-сутрам Свами Сатьянанды Сарасвати
Сутра 35: Плоды (I) ахимсы
- Ahimsap̱ ratist̤ hay̱ am̱ tatsannidhau vairatyag̱ ah
Ahimsa̱ - ненасилие;
pratis̤tha̱ya̱m - будучи прочно установленным;
tatsannidhau - в этой окрестности;
vaira - враждебность;
tya̱gah - отказ.
При прочном утверждении в ахимсе имеет место отказ от враж-
дебности в его [йога] окрестности.
Ахимса означает любовь, безвредность, неубийство, ненасилие. Она означает отсутствие неприязни, враждебности и [желания нанесения] вреда. Духовному последователю под ахимсой следует понимать отсутствие любого вредного намерения, каким бы оно ни было. Пратиштха означает быть твердо установленным. Когда кто-то установлен в ахимсе, в нем развивается некий вид магнетизма, который оказывает влияние на любого, кто к нему приближается.
Он становится свободен от настоящей опасности - комплекса вражды, т. е. насилия и враждебности. В индийской истории существует много великих людей, которые могли преображать даже наиболее грубые и дьявольские сердца. [Вместе с тем] Махатма Ганди, [например], который был предан ахимсе и не питал какой-либо недоброжелательности, также имел врагов, и в конце концов он был застрелен. Это показывает, как трудно практиковать ахимсу [в совершенстве]. Господь Будда развил практику ахимсы настолько сильно, что преображал любую грубую личность в добросердечного человека. Однажды он столкнулся с грубым дакойтом (разбойником), который пришел убить его, и одним простым взглядом [Будды] дакойт был преображен. В ашраме Патанджали корова, коза и тигр могли жить, есть и пить вместе, благодаря высшей стадии ахимсы, практикуемой [обитателями ашрама].
Очень просто говорить, что мы должны следовать ненасилию, что нам следует любить друг друга. Концепция же любви для нас слишком велика, чтобы ее понять. Для нас любовь означает безопасность или защиту от страха смерти и ничего более. Это психологическая необходимость. Но в действительности любовь есть нечто более великое. Христос был распят, Мохаммеда противники побили камнями, великого суфия Мансура мусульмане пытали так, что с него слезла кожа. Все эти люди имели врагов. Но в Индии есть много людей, у которых нет врагов, потому что они в со-
вершенстве практиковали ахимсу. Наиболее важная вещь - не противостоять даже людям, совершающим насилие; это также является ахимсой. Если понятие ахимсы развивать более глубоко, то она означает практику уничтожения комплекса вражды - неосуждение. В Индии такой человек называется аджата шатру - рожденный без врагов.
Таким образом, складывается впечатление, что великие святые и пророки не были твердо установлены в ахимсе. Например, Будда, Господь Кришна, Шанкара противостояли другим школам философии и критиковали их. Логика же йоги говорит, что ахимса должна практиковаться в полном виде. Это должен быть величественный путь, когда достойно принимается все, что в обществе считается неправильным. Вот что означает сатьяграха. Итак, сутра означает, что когда последователь твердо стоит на позиции ахимсы, когда даже последний след враждебности стерт, душа раскрывает себя изнутри в некоей магнетической форме. Эта магнетическая форма называется вайрагьягах, т. е. отказ от враждебности. Таким образом, следует отказаться от убийства [всех] живых существ. [В этом смысле] в Индии известен знаменитый культ ахимсы в джайнизме.
