Учение аль фараби. Биография аль-фараби. Научный подход к обучению
Этика и др.
«Второй учитель»
Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби ат-Тюрки , употребительное сокращение имени - аль-Фараби (в латинизированной форме - Alpharabius ; ,Фараб - между 14 декабря и 12 января , Дамаск ) - философ, математик, теоретик музыки, ученый Востока. Один из крупнейших представителей средневековой восточной философии . Аль-Фараби - автор комментариев к сочинениям Аристотеля (отсюда его почётное прозвище «Второй учитель») и Платона . Его труды оказали влияние на ибн Сину , ибн Баджу , ибн Туфайля , ибн Рушда , а также на философию и науку средневековой Западной Европы. Ему приписывается создание Отрарской библиотеки .
Биография
Сведения о жизни Фараби скудны. Часть сведений о Фараби, как и о других выдающихся исторических личностях, является легендарными. Достоверно известны только годы смерти Фараби и его переезда в Дамаск , остальные даты приблизительны. Такая ситуация вызвана тем, что доступные источники, содержащие биографические сведения о Фараби, были созданы достаточно поздно, в XII-XIII веках. Среди биографов Фараби можно указать Бейхаки , Кифти , Ибн Аби Усейбия, Ибн Хелликана. Позднейшие авторы опираются на биографические сведения, сообщенные в работах указанных авторов. Существуют упоминания более ранней биографии Фараби, приведенной в справочном труде о великих мудрецах прошлого, составленного Абу Саидом ибн Ахмадом, автором XI века, но этот труд не дошел до нашего времени, и известен только по цитатам и ссылкам в других источниках.
Считается, что Фараби родился в местности Фараб (совр. Отрар , Южный Казахстан ), там где река Арысь впадает в Сырдарью . Современник Фараби, Ибн Хаукал , указывал, что к числу городов Фарабского округа принадлежит Весидж, из которого происходит Абу-Наср аль Фараби.
Для однозначного определения этнической принадлежности Фараби имеющихся фактов недостаточно . Традиционным считается происхождение Фараби от среднеазиатских тюрков . В то же время существует и равноправная версия о персидском происхождении Фараби. С середины ХХ века некоторыми авторами также ведется не имеющая научного основания дискуссия о принадлежности Фараби к какой-либо конкретной национальности Средней Азии.
Предполагают, что первоначальное образование Фараби получил на родине. Существуют сведения о том, что до своего отъезда из Средней Азии Фараби побывал в Шаше (Ташкент), Самарканде и Бухаре , где некоторое время учился и работал.
Продолжать образование философ отправился в Багдад , столицу и культурный центр Арабского халифата . По пути он побывал во многих городах Ирана: Исфахане , Хамадане , Рее (Тегеран). В Багдаде Фараби поселился во время правления халифа ал-Муктадира (908-932) и приступил к изучению различных отраслей науки и языков. Относительно имён учителей Фараби не наблюдается согласия. Известно, что он изучал медицину, логику и греческий язык.
Багдад был Меккой для интеллектуалов того времени. Именно здесь работала знаменитая школа переводчиков, в которой значительную роль играли несториане . Они переводили и комментировали произведения Платона , Аристотеля , Галена , Эвклида . Шёл параллельный процесс освоения культурных достижений Индии . Такая работа стимулировала и самостоятельную творческую активность. Наставниками Аль-Фараби в Багдаде оказались Юханна ибн Хайлан и знаменитый переводчик античных текстов на арабский язык Абу Бишр Матта. О Юханне ибн Хайлане, по сообщению Усейбиа, Аль-Фараби рассказывал как о человеке, который был приобщен к живой традиции передачи наследия Аристотеля от учителя к ученикам через целый ряд поколений. Абу Бишр Матта преподавал логику. Но, как говорят средневековые источники, ученик довольно быстро превзошел учителя. Следует отметить одно обстоятельство из годов учения Аль-Фараби в Багдаде: он получил возможность ознакомления со «Второй Аналитикой» Аристотеля, которую теологически настроенные несториане пытались «прикрыть», поскольку там развивались теоретико-познавательные взгляды, не оставлявшие места для религиозного откровения.
Иранская марка, 1950
Вскоре Фараби стал известным учёным. В 941 году Фараби перебирается в Дамаск, где проводит оставшуюся часть жизни, занимаясь научной работой. В Дамаске Фараби завершает начатый ранее «Трактат о добродетельном городе». Очевидно, что в первые годы жизнь Фараби в Дамаске не была легкой. В литературе существуют рассказы, что он был вынужден работать садовым сторожем, а научной деятельностью занимался лишь по ночам, при свете купленной на заработанные днем деньги свечи. Однако вскоре он находит покровителя - халебского правителя Сайф ад-Даула Али Хамдани (943-967), который покровительствовал передовым людям своего времени, в частности поэтам из различных стран Востока, в числе которых Абу Фирас , Абул Аббас ан-Нами, Абул Фарадж ал-Вава, Абул Фатх Кушуджим, ан-Наши, ар-Раффи, Ибн Нубата, ар-Раки, Абдуллах ибн Халавейхи, Абу-т-Тайиб ал-Лугави ал-Фариса и др. Впрочем, придворным ученым Фараби не стал и не перебрался в Халеб, лишь приезжал туда из Дамаска. В 949-950 Фараби побывал в Египте .
Существуют две версии смерти Фараби. Согласно первой версии, он умер естественной смертью в Дамаске, согласно второй - убит грабителями при поездке в Аскалан . Также известно, что Фараби был похоронен без участия духовенства . В то же время отдельные мусульманские авторы стремятся показать Фараби правоверным мусульманином .
Упоминаются ученики Фараби - Яхья ибн Ади в Багдаде и Ибрагим ибн Ади в Алеппо, которые после смерти учителя продолжили комментарии как его трактатов, так и работ греческих философов.
Интеллектуальное наследие и вклад в развитие науки
Философия
Аль-Фараби является основоположником арабоязычного перипатетизма . Поэтому его идеи о бытии близки идеям аристотелизма , а также - неоплатонизма .
Согласно учению Абу Насра аль-Фараби, всё сущее распределено по шести ступеням-началам, связанным отношениями причины и следствия.
Начала по своему характеру разделены на два типа: возможно сущие и необходимо сущие. К первому типу относятся вещи, из сущности которых не вытекает с необходимостью их существование. Для вещей второго типа, характерно то, что из их сущности необходимо вытекает их существование. Всё, что относится к возможно сущему, для своего бытия нуждается в определённой причине. Такой причиной является необходимо сущее или единосущее божество, которое производит в вечности мир.
Остальным причинам присуща множественность. Из первой причины образуются вторые причины - небесные тела. Третьей причиной является космический разум, который заботится о космосе как «разумном животном» и стремится довести его до совершенства. Остальные причины связаны с реальными земными предметами.
К философским сочинениям аль-Фараби относятся:
- «Слово о субстанции»
- «Существо вопросов»
- «Книга о законах»
- «Книга о постоянстве движения вселенной»
- «О смысле разума»
- «Книга о разуме юных»
- «Большая сокращенная книга по логике»
- «Книга введения в логику»
- «Книга доказательства»
- «Книга об условиях силлогизма»
- «Трактат о сущности души»
- «Слово о сновидениях»
- «Трактат о взглядах жителей добродетельного города»
- «Книга об определении и классификации наук»
- «Книга о смысле философии»
- «Книга о том, что нужно знать для изучения философии»
- «Примечания к философии»
Учение об образцовом городе-государстве
Ряд социально-этических трактатов аль-Фараби посвящен учению об общественной жизни («Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Книга о достижении счастья», «Указание путей счастья», «Гражданская политика», «Книга о войне и мирной жизни», «Книга изучения общества», «О добродетельных нравах»). Опираясь на политические и этические идеи греческих философов, прежде всего Платона и Аристотеля , и используя социальные идеи древнего Востока, аль-Фараби разработал стройную теорию общественного устройства.
Во главе добродетельных городов находятся правители-философы, выступающие одновременно и в роли предводителей религиозной общины. В добродетельных городах стремятся к достижению истинного счастья для всех жителей, господствует добро и справедливость, осуждаются несправедливость и зло. Добродетельным городам Фараби противопоставляет невежественные города, правители и жители которых не имеют представления об истинном счастье и не стремятся к нему, а уделяют внимание только телесному здоровью, наслаждениям и богатству.
Музыка
Фараби внес значительный вклад в музыковедение. Основной его работой в этой области является «Большая книга о музыке», которая является важнейшим источником сведений о музыке Востока и древнегреческой музыкальной системе. В этой книге Фараби дает развернутое определение музыки, раскрывает её категории, описывает элементы, из которых образуется музыкальное произведение.
В вопросе о восприятии музыкальных звуков аль-Фараби, в противоположность пифагорейской школе , не признававшей авторитета слуха в области звуков и принимавшей за исходную точку рассуждений лишь вычисления и измерения, считает, что только слух имеет решающее значение в деле определения звуков, примыкая в этом вопросе к гармонической школе Аристоксена .
Аль-Фараби написал также «Слово о музыке» и «Книгу о классификации ритмов».
Математика и астрономия
Аль-Фараби составил комментарии к сочинениям Евклида и Птолемея . Ему принадлежат «Руководство по геометрическим построениям», «Трактат о достоверном и недостоверном в приговорах звёзд».
Естественные науки
- «Слово о пустоте»
- «Книга высоких рассуждений об элементах науки физики»
- «О необходимости искусства химии»
- «Об органах животных»
- «Об органах человека»
Филология
- «Книга об искусстве письма»
- «Книга о стихе и риторике»
- «О буквах и произношении»
- «Книга о риторике»
- «Книга о каллиграфии»
- «О словарях»
Память
- Его имя носит самый крупный университет Казахстана - КазНУ им. Аль-Фараби .
- Шымкентский педагогический институт культуры им. Аль-Фараби.
- В многих городах Казахстана есть улицы, названные в его честь.
- В городах Алматы и Туркестан установлены памятники.
- В 1975 г. в широком международном масштабе в Москве, Алматы и Багдаде отмечался юбилей 1100-летия со дня рождения Аль-Фараби.
Примечания
Литература
Публикации сочинений
- Аль-Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата, 1970.
- Аль-Фараби. Математические трактаты. Алма-Ата, 1972.
- Аль-Фараби. Социально-этические трактаты. Алма-Ата, 1973.
- Аль-Фараби. Логические трактаты. Алма-Ата, 1975.
- Аль-Фараби. Комментарии к «Альмагесту» Птолемея. Алма-Ата, 1975.
- Аль-Фараби. О разуме и науке. Алма-Ата, 1975.
- Аль-Фараби. Историко-философские трактаты. Алма-Ата, 1985
- Аль-Фараби. Естественнонаучные трактаты. Алма-Ата, 1987
- Аль-Фараби. Трактаты о музыке и поэзии. Алма-Ата, 1993.
О нём
- Нысанбаев А. Н. Развитие фарабиеведения в Казахстане: итоги, проблемы и перспективы. // Вопросы философии. № 5. 2011. С.119-129.
- Гафуров Б. Г., Касымжанов А. Х., Ал-Фараби в истории культуры. М., 1975.
- Даукеева С. Философия музыки Абу Насра Мухаммада аль-Фараби. Алматы: Фонд Сорос - Казахстан, 2002. ISBN 9965-13-819-2
- Касымжанов А. Х. Абу-Наср аль-Фараби. М.: Мысль, 1982.
- Кенисарин А. М., Нысанбаев А. Н. Становление историко-философских идей в учениях Аристотеля и аль-Фараби // Вопросы философии.-М., 2005.- № 7.- С.136-145.
- Кубесов А. Математическое наследие ал-Фараби. Алма-Ата, Наука, 1974.
- Сагадеев А. В. Учение Ибн Рушда о соотношении философии, теологии и религии и его истоки в трудах ал-Фараби. В кн.: М., 1975.
- Хайруллаев М. М. Фараби, эпоха и учение. Ташкент, 1975.
- Хайруллаев М. М. Абу Наср ал-Фараби: 873-950. М., 1982.
- Шаймухамбетова Г. Б. Учение Платона об идеях и теория разума ал-Фараби. В кн.: Ал-Фараби. Научное творчество. М., 1975.
- Madkour J. La place d’al-Farabi dans l’ecole philosophique musulmane. P., 1934.
- Habib Hassan Touma. The Music of the Arabs . Trans. Laurie Schwartz. Portland (Oregon): Amadeus Press, 1996.
- Fakhry M.Al-Farabi, Founder of islamic neoplatonism: His life, works, and influence. Oxford: Oneworld Publications, 2002.
- Marcinkowski C. A Biographical note on Ibn Bajjah (Avempace) and an english translation of his Annotations to Al-Farabi’s «Isagoge». Iqbal Review, 43, p. 83-99.
- Reisman D. Al-Farabi and the Philosophical Curriculum. In Adamson P., Taylor R. The Cambridge Companion to Arabic Philosophy. Cambridge UP, 2005.
- Corbin, H. History of Islamic Philosophy. London: Keagan Paul Int., 1993.
Ссылки
- Статья «Фараби» в Новой философской энциклопедии (на сайте ИФ РАН).
- // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона . - СПб. , 1906-1913.
Категории:
- Персоналии по алфавиту
- Учёные по алфавиту
- Родившиеся в 872 году
- Умершие 12 января
- Умершие в 950 году
- Умершие в Дамаске
- Арабские философы
- Философы средневекового Востока
- Философы X века
- Математики средневекового Востока
- Математики X века
- Музыковеды средневекового Востока
- Теоретики музыки
- Родившиеся в 873 году
- Исламские философы
Wikimedia Foundation . 2010 .
Глава I. Аль-Фараби и его время
сновное, что мы должны учесть при воссоздании биографии Абу-Насра, - это включенность его в различные пересекающиеся культурные традиции и взаимовлияния.
Аль-Фараби родился в 870 г. в районе Фараба, у впадения р. Арысь в Сырдарью (что соответствует Шаульдерскому району Южно-Казахстанской области современного Казахстана). Он выходец из привилегированных слоев тюрков, о чем свидетельствует слово «тархан» в составе его полного имени: Абу-Наср Мухаммад Ибн-Мухаммад Ибн-Тархан Ибн-Узлаг аль-Фараби ат-Турки.
Историками культуры прослежены некоторые особенности региона, выходцем из которого был аль-Фараби. В культурном и этническом отношениях он находился на границе оседлоземледельческой культуры Средней Азии и кочевой скотоводческой культуры центрально-казахстанских степей, в нем обитали различные племена и народности (кипчаки, канглы, огузы, карлуки, согдийцы, чигили, ягма) с разным уровнем культуры и традиций, с различными религиозными верованиями (шаманизм, зороастризм, несторианство, манихейство, буддизм). В тюркской среде получила распространение своя письменность. До арабских завоеваний на Сырдарье оформляется культурный оазис с центром в Тарбанде (по-иному, в Отраре, позднее переименованному в Фараб). В VIII в. Южный Казахстан входит в состав халифата, здесь насаждается ислам, создаются медресе. Центробежные силы: рост этнического самосознания и движение покоренных народов за свою независимость - подрывают власть халифа и его наместников. Утрачивают свое прежнее значение арабские племенные ополчения, и им на смену приходит конная гвардия тюркского происхождения.
Абу-Наср родился в семье одного из таких представителей конной гвардии в округе Фараб, в городке Васидж, где и прошло его детство. Стремясь удовлетворить свои разносторонние культурные запросы, аль-Фараби покидает родные места. По одним сведениям, он ушел в юности, по другим - в возрасте около сорока лет. Аль-Фараби направляется в города, насыщенные богатой интеллектуальной жизнью. Он побывал в Багдаде, Харране, Каире, Дамаске, Алеппо и других городах Арабского халифата. Многое узнал, многое пережил и, главное, многое переосмыслил.
В пределах Арабского халифата и протекала большая часть жизни и творчества аль-Фараби. Начальный период Арабского халифата знаменуется возникновением и становлением ислама и завоеванием Сирии, Палестины, Ирака, Ирана, Египта. Становление Арабского халифата связано с двумя династиями халифов. Династия Омейядов (661–750) налаживала политическую и экономическую жизнь Арабской империи. При династии Аббасидов (750-1262) произошло дальнейшее развитие экономики и культуры. Столицей Аббасидского халифата был Багдад. Это был центр интенсивной культурной жизни, в нем зарождались все духовные течения, получившие распространение в халифате. Каждая более или менее значительная мечеть Багдада имела библиотеку. Хранение книг сочеталось с обучением и обеспечением содержания студентов и ученых. Именно в Багдаде пересечения различных культурных традиций, взаимообогащавших друг друга, сказались с наибольшей силой - языческие верования, иудаизм, христианство (через христиан несториан и монофизитов), ислам. Культуры разных народов создавали идеологическую основу для столкновения умов, их шлифовки, возвышения над локально-этнической узостью. Именно к Багдаду относится то, что аль-Фараби говорит о коллективном городе. Этот город - самый «восхитительный и счастливый из невежественных городов и своим внешним видом напоминает цветастое и красочное одеяние и в силу этого оказывается любимым кровом каждого, ибо любой человек в этом городе может удовлетворить свои желания и устремления. Потому-то народ стекается [в этот город] и оседает там. Его размеры безмерно увеличиваются. В нем рождаются люди разных родов, имеют место браки и половые связи разного вида, здесь рождаются дети самого разного рода, воспитания и происхождения. Этот город состоит из многообразных, входящих друг в друга объединений с отличными друг от друга частями, в которых чужеземец не выделяется из местного населения и в которых объединяются все желания и все действия. Поэтому очень возможно, что с течением времени в нем могут вырасти самые достойные [люди]. Там могут существовать мудрецы, ораторы, поэты всех видов» (4, 158).
Но, несмотря на кажущуюся благоприятную обстановку коллективного города, аль-Фараби отнес его не к добродетельному городу, а к «невежественным» городам, ибо в нем контрасты добра и зла проявлялись сильнее, чем где бы то ни было. В следующих сочинениях авторов средневекового периода, содержащих биографии ученых и философов, встречается и биография аль-Фараби: «Источники сведения о классах врачей», принадлежащее Ибн-Аби-Усайбиа (ум. в 1269 г.), «Сообщения об ученых и мудрецах», автором которого является аль-Кифти (ум. в 1248 г.), «Даты кончин знаменитых людей и сведения о сынах времени» Ибн-Халликана (ум. в 1242 г.).
Мы приводим краткий пересказ биографии аль-Фараби по Ибн-Халликану (16, 113–117).
Известно, что аль-Фараби до приезда в Багдад владел тюркским языком и некоторыми другими, но не знал арабского. Надо отметить, что он много времени уделял изучению языков и в этом достиг поразительных результатов: в конце жизни он владел более чем семьюдесятью языками. Живя в Багдаде, аль-Фараби в короткий срок в совершенстве овладевает арабским языком и начинает заниматься различными науками, прежде всего логикой. В это время в Багдаде наиболее популярным мыслителем и философом-наставником был Абу-Бишр Матта бен-Йунис, который приобрел всеобщую известность не только в Багдаде, но и, пожалуй, во всех культурных центрах Арабского халифата как крупный комментатор логического наследия Аристотеля. Ряды его учеников пополнил аль-Фараби, который прилежно записал со слов Абу-Бишр Матта комментарии к трудам Аристотеля по логике. Влияние багдадского учителя на аль-Фараби, по свидетельствам современников, было весьма значительным, ибо Абу-Бишр Матта обладал изумительной четкостью стиля, тонкой культурой комментирования логического наследия Стагирита: он удачно избегал сверхсложных конструкций, умело сочетая глубину с простотой изложения. Все эти достоинства стиля Абу-Бишр Матта были целиком усвоены его достойным учеником.
В период жизни в Багдаде аль-Фараби совершает поездку в г. Харран со специальной целью обучиться некоторым особым приемам логики у мыслителя-христианина Йуханны бен-Хайлана, которыми тот прославился в мусульманском мире. Вернувшись в Багдад, аль-Фараби углубляется в изучение наследия Аристотеля, он обретает легкость восприятия идей и совокупности задач и проблем, поставленных великим греком. О трудоемкости усвоения наследия Аристотеля арабоязычными мыслителями говорит хотя бы та фраза, которая была написана аль-Фараби на копии аристотелевского трактата «О душе»: «Я прочел этот трактат двести раз». Дело, по-видимому, заключается не в терпеливости («Он обладал, должно быть, очень хорошим желудком», - не преминул язвительно заметить Гегель. - 27, 105), которую проявили арабоязычные мыслители в изучении античного наследия, а в специфике, которую приобрело философское творчество в этот период, преимущественно выражаясь в детальном комментировании всех трудов античных авторов, что требовало буквального знания и запоминания текста. Ясно, что в этой фразе содержится призыв к постоянному, многократному возвращению к одним и тем же источникам, и в этом, по-видимому, состоит один из важнейших принципов обучения философии того времени.
Результатом разносторонних научных изысканий аль-Фараби явился трактат «О классификации наук», в котором в строгом порядке были перечислены науки того времени, определен предмет исследования каждой. По свидетельствам современников, «ничего подобного никто ранее не писал и подобного плана не придерживался, и она незаменима для изучающих науки» (15, 115).
В Багдаде аль-Фараби основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и довольно быстро занимает первенствующее место среди них благодаря эрудиции, силе мысли и величию характера. Но в среде догматически настроенных богословов возникает неприязнь ко всему строю мышления аль-Фараби, нацеленному на открытие рационалистических путей познания и поиски достижения для людей счастья в земной жизни, а не в потустороннем мире. В конце концов аль-Фараби вынужден покинуть Багдад.
Он направляется в Дамаск, но не останавливается в нем, путь его лежит в Египет. В своей книге под названием «Гражданская политика» он упоминает, что начал ее в Багдаде, а кончил в Каире (Миср). После далекого путешествия аль-Фараби возвращается в Дамаск, где прожил до конца своих дней, ведя в нем уединенный образ жизни. Несмотря на покровительство правившего в те времена в Дамаске Сайф-ад-Дауля бен Хамдани, он избегает придворной жизни, редко присутствует на приемах. Обыкновенно большую часть дня он проводит на краю бассейна или в тенистом саду, где пишет книги и беседует с учениками. Свои сочинения он записывает на отдельных листах (поэтому почти все созданное им приняло форму отдельных глав и записок, некоторые из них сохранились лишь в фрагментах, многие не были закончены). Аль-Фараби был очень непритязательным человеком. Его жизненные потребности ограничивались суммой в четыре дирхема, которые он ежедневно получал из казны Сайф-ад-Дауля. Умер он в возрасте восьмидесяти лет и был погребен за стенами Дамаска у Малых ворот. Сообщают, что молитву по нему на четырех папирусах читал сам правитель.
Приведенная биография, хотя и не дает полного представления о жизни аль-Фараби, показывает черты характера, присущие истинным мыслителям: чувство собственного достоинства, бескорыстие, любовь к науке. Весьма ценным в облике аль-Фараби является его стремление практически претворить знания, в этой связи он говорит, что «мыслительная добродетель не может быть у него (у философа. - А. К. ) без практической добродетели» (4, 341).
Наследие аль-Фараби, вобравшее в себя разнообразные культурные традиции, свидетельствует о несостоятельности европоцентризма и азиацентризма, ибо в развитии между различными культурами имеет место не просто аналогия, а заимствования, влияния, преемственность, борьба и т. д. Контакты были не только многосторонними, но и - что важнее - взаимно стимулирующими, взаимно обогащающими. Если европоцентристски ориентированная литература пишет о восточном перипатетизме и конкретно об аль-Фараби, то речь обязательно идет о том, насколько он «освоил» Аристотеля (правильно, глубоко, неверно, поверхностно и т. д.) и насколько переложенный им Аристотель мог (или не мог) оказать влияние на последующее развитие европейской философской мысли. Что античная культура испытала влияние предшествующих и современных ей культур Вавилона, Египта, Индии, это как-то исключается из рассуждений Э. Ренана, В. Виндельбанда, К. Форлендера, К. Ясперса. В европоцентристской литературе игнорируется то обстоятельство, что процесс «передачи» античного наследия был не только процессом «сохранения в целостности» или «искажений и напластований», но и элементом реального соприкосновения различных культур, рождения новых ценностей и ответом на новые исторические потребности.
Корни европоцентризма лежат в исторических обстоятельствах, превративших страны Востока в объект колониальной эксплуатации и породивших идеологическую надстройку, призванную оправдать и закрепить эту эксплуатацию. Рассмотрение культуры Востока с позиций превосходства, как в лучшем случае заслуживающей внимания своей экзотичностью, продолжает довлеть над умами буржуазных западных ориенталистов. «Мистичность» Востока и отсутствие в нем глубины рационально выраженной и развернутой мысли - таковы-де особенности «восточного мышления». Современные буржуазные идеологи не прочь пококетничать с «Востоком», но только для того, чтобы оживить средневековую мистику и провозгласить основой цивилизации томизм.
Процессы синтезирования культур имели место всегда, проявляясь то с большей, то с меньшей силой, иногда затухая, иногда давая яркие вспышки. Первая встреча греков с достижениями Востока состоялась при Ахеменидах. Вторая волна синтеза культур в интересующем и близлежащих регионах связана с завоеваниями Александра Македонского и эпохой эллинизма, когда культурные традиции Индии, Ирана, Сирии, Армении, Грузии, Средней Азии, Ближнего Востока тесно переплелись между собой. Третья волна, близкая ко временам аль-Фараби, связана с переселением христиан, которые донесли греческую культуру и передали «иноверцам», те же в свою очередь оказались не только благодарными восприемниками, но и талантливыми продолжателями. Сначала сирийцы-несториане ознакомили с достижениями греческого гения персов эпохи Сасанидов. Большую роль в этом сыграла Гундишапурская школа, в которой осуществлялись переводы с греческого трудов по логике, философии и медицине.
Греки еще в VI в. до н. э. через своих путешественников имели возможность познакомиться с достижениями культуры восточных народов. По этому поводу историк науки Дж. Сартон пишет: «Понимание античной науки часто искажалось двумя заблуждениями. Первое касалось восточной науки. Наивно предполагать, что наука началась в Греции; греческое „чудо“ было подготовлено тысячелетней работой в Египте, Месопотамии и, возможно, в других регионах» (72, IX). В империи, созданной Александром, в греческую культуру проникают элементы культурных традиций Востока, происходит, по словам Дж. Сартона, слияние востока и Запада, «юго-восточная Европа, северо-восточная Африка, западная Азия никогда не прекращали быть более или менее вместе» (71, 4).
Поскольку философия в своем развитии обладает относительной самостоятельностью, мы должны взять в расчет помимо решающего социально-экономического и классового фундамента вторичные надстроечные явления - традиции, способ освоения наследия, многообразные идейные тенденции времени. В своих сочинениях аль-Фараби широко ссылается на греческих философов, прежде всего на Аристотеля, затем - на Платона, упоминает халдеев, сирийцев, ориентирован в различных умонастроениях и точках зрения своего времени. По его словам, философское знание, обнимавшее всю мудрость, все ее виды «в древности было у халдеев, обитавших в Ираке, затем оно появилось у египтян, затем оно перешло к грекам, от них перешло к сирийцам, а затем - к арабам» (4, 335).
Говоря об изменениях, которые претерпели знания греков в Арабском халифате, английский историк науки Дж. Бернал (см. 22) замечает, что сам интерес к античности больше является следствием, чем причиной, бурного развития умственной деятельности. «Трансляцию» античного наследия на Восток в период Арабского халифата Дж. Бернал довольно метко характеризует как обратное возвращение.
Арабский халифат (почти все обширные владения которого аль-Фараби объездил), характеризовавшийся разнообразием социально-экономических укладов и этнической пестротой, способствовал слиянию культурных традиций, становлению центров городской жизни, выработке некоего «типа общемусульманской культуры» (22, 234). При этом следует учесть, что арабы столкнулись с народами, имевшими значительные культурные достижения, и если им удалось их покорить, то это результат стечения целого ряда обстоятельств, в том числе и такого, как истощенность наиболее крупных государств того времени - Византии и Ирана - в результате борьбы друг с другом.
Большую роль, подобную роли латыни в Европе, сыграл в синтезе культур арабский язык. Введение единого языка на громадной территории, включение народов, различных по уровню развития и складу жизни, в рамки религиозно-политического объединения, влияние богатой доисламской староарабской поэзии, проникнутой жизнерадостным настроением, - вот что явилось следствием арабского завоевания. При оценке состояния культуры Арабского халифата к моменту его политического расцвета (а это начало IX в.) надо специально отметить, что эта культура интегрировалась на основе традиций всех народов, входивших в халифат, в том числе и покоренных народов, плюс свежая струя, внесенная потоком античных культурных ценностей.
Своеобразное возрождение каких-то доисламских культурных традиций не должно заслонять от нас при рассмотрении эпохи, в которую жил аль-Фараби, тех социально-экономических, культурных и идеологических сдвигов, которые были связаны с образованием Арабского халифата и мировой религии ислама. Завоеваниям арабов и созданию империи предшествовал процесс феодализации, начавшийся в Египте, Палестине, Сирии, Закавказье, Иране, Средней Азии и вовлекший в свою орбиту завоевателей-арабов. Общему процессу феодализации, процессу складывания раннефеодального общества с сохранением рабовладельческого уклада у арабов при наличии уже сложившихся рядом монотеистических религий - христианства и иудаизма соответствовала и новая религия. И хотя в ней (как и во всякой религии) был силен элемент фанатизма, доходивший до пропаганды «священной войны против неверных», но исторически было так, что до середины IX в. в халифате повсеместно сохранялась веротерпимость. Инаковерующие, исповедовавшие христианство, иудейство, зороастризм, в известной мере имели статус как бы чужеземных государств внутри халифата. Проявление веротерпимости, с одной стороны, способствовало успеху арабских завоеваний, а с другой - вело к усвоению идей и культуры античности через предоставление политического убежища людям, гонимым из Византии по религиозным мотивам, что привело к созданию сравнительного богословия, в рамках которого таились элементы критического подхода к религиозности вообще.
Для понимания всех разноречий по поводу религии, в частности относительно чудес, совершенных пророками, необходимо упомянуть книгу ар-Рази «Об обманах пророков» (ум. в 912), прочтение которой могло «сокрушить сердце», передать «по наследству ненависть к пророкам» (см. 45, 166).
Зороастризм с его доведенной до высших, космических пределов антитезой добра и зла оказал влияние на мутазилитов, вначале занявшихся отношением аллаха к добру и злу во Вселенной, т. е. учением о предопределении.
У мутазилитов было стремление привлекать к рассмотрению противоположные точки зрения. Одного из них - аль-Джахиза А. Мец сравнивает с Вольтером и называет свободным мыслителем ценнейшего типа (см. там же, 170), который логически сопоставлял доводы христиан и мусульман и доходил до издевок над хадисами (рассказами о поступках и изречениях Мухаммеда).
Образование халифата способствовало развитию феодальных отношений и феодальной собственности в виде государственной собственности на землю и воду, частной собственности (мульк) и условной (пожалованной) земельной собственности (икт). Но одновременно это означало усиление эксплуатации трудящихся, усиливавшейся для покоренных народов иноземным гнетом, что послужило основой для недовольства широких народных масс и привело к целому ряду крупных крестьянских выступлений. Причем эти выступления проходили под религиозной оболочкой, что было, как говорил Ф. Энгельс, вполне естественным в условиях подавляющего идеологического господства религии.
Использование сектантских и еретических направлений в исламе связано как с идейной пестротой ислама (составленного из элементов христианства, иудейства, ханифизма, пережитков домусульманских культов природы), так и с популярностью иллюзорных лозунгов о равенстве и «братстве» всех мусульман (сыгравших свою роль в объединении арабских племен и в завоевательной политике), использовавшихся в демагогических целях. И шииты (первоначально), и хариджиты, и хуррамиты (развившиеся из секты маздакитов) выдвигали лозунги возврата к «первоначальному исламу», к общему владению землей и «всеобщему равенству». Под этими лозунгами проходили движения Абу-Муслима, Сумбада (755), Муканны (776–783). Они не прошли бесследно, приведя к некоторому улучшению положения крестьян, в частности к исчезновению практики обязательного ношения крестьянами свинцовых бирок на шее, на которых записывалось место проживания крестьянина, дабы он не мог уклониться от уплаты податей.
Жесточайшая эксплуатация крестьян и ремесленников, протест народных масс в виде крестьянских движений, патриотически-освободительные выступления противоречиво сочетались с ростом производительных сил, техническими усовершенствованиями, подъемом культуры, которая вошла составной частью в мировую цивилизацию под условным названием «арабоязычная культура». Ее основное содержание составили идеи и достижения мыслителей и ученых различных народов, вошедших в состав Арабского халифата, большинство которых, отдавая дань времени, писали на арабском языке, исповедовали ислам. Создавая философские системы, делая научные открытия, они руководствовались идеалами прогресса культуры и науки, самосознания человеческой личности. Низовые социальные движения, в особенности карматское движение, были подспудной основой, оказавшей влияние на формирование прогрессивных философских концепций. Внешней обрядности, авторитарности, догматичности официальной религии карматы противопоставили разум. Карматское движение объединяло крестьян, кочевников бедуинов и отчасти ремесленников, с конца IX в. карматы поднимали антифеодальные восстания против халифата Аббасидов, требуя общинной собственности на землю, всеобщего равенства.
Последователи аль-Фараби - Бируни и Ибн-Сина сочувствовали карматам. О прямом влиянии карматства на аль-Фараби судить трудно, но можно говорить об идейных созвучиях, а именно в толковании религии: по своей первоначальной сути религия должна быть регулятором нравственного устройства жизни людей, а не средством порабощения.
Ранний исмаилизм выступил как идеология карматского антифеодального движения трудящихся масс и нашел себе философское обоснование в энциклопедическом труде членов сообщества «Ихван ас-Сафа» («Братья чистоты»). В этом произведении в эклектическом виде сочетались отдельные положения древнегреческих философов с достижениями науки в Арабском халифате, высказывались в абстрактном виде идеи равенства, создания рационально «подчищенной» религии, которая должна регулировать государственное устройство и нормы поведения людей. Аль-Фараби извлек из него для себя идею такого государства, которое было бы создано в результате деятельности просвещенных людей.
Процесс канонизации официальной идеологии в силу вышеуказанной идейной неоднородности ислама проходил весьма противоречиво и затянулся. Аббасидский халиф аль-Мамун (813–833) ввел в качестве государственной религии мутазилизм. Это решение было продиктовано самим процессом прихода к власти династии Аббасидов, использовавшей освободительные движения против сугубо арабской династии Омейядов и более гибкое в идейном отношении течение мутазилизма.
В ходе естественного толкования и систематизации положений ислама выкристаллизовались такие антитезы, как грубая антропоморфизация бога и его обезличивание, фатализм и признание возможности выбора. На волне этих дискуссий и расхождений и возник мутазилизм.
Совпадение расцвета научной и переводческой деятельности с превращением мутазилизма в государственное исповедание можно объяснить той политической конъюнктурой, в которой мутазилизм объективно способствовал приходу к власти Аббасидов. Подрывая непреложную ортодоксальность ислама, мутазилизм внес свежую струю, содействуя свободе мышления, провозгласив активность субъекта, способность быть творцом добра и зла, а также созданность Корана. Эти элементы нового толкования, опровергая утверждение об извечности Корана, присущее ортодоксальному исламу, быстро разрастались и не могли не вызвать в силу логической, инстинктивно чувствуемой несовместимости с сутью ислама обратной реакции. Ортодоксы ощутили необходимость отстаивания положений ислама от «вольной» их трактовки представителями различных сект, которая могла далеко завести «интерпретаторов». Это и привело к разработке спекулятивной теологической системы - калама, приверженцев которого именовали мутакаллимами.
Начатую мутазилитами пропаганду светского знания продолжали «Братья чистоты». Но они переориентировали ее, утверждая, что сообщество ученых поможет разрушению государства зла, под которым они подразумевали господство Аббасидов. В собственно философской области «Братья» сочетали в своих взглядах элементы неоплатонизма, пифагорейства и суфизма. Заслуживает быть отмеченной разработанная ими классификация наук по принципу перехода от простого к сложному и представление о духе человечества, абсолютном духе, составляющем субстанцию душ всех людей. В этом учении были три момента, которые позволяют их последователей называть «свободомыслящими»: 1) отрицание черт антропоморфизма у Аллаха; 2) тезис о сотворенности, неизвечности Корана; 3) положение о том, что человек свободен и не зависит от предопределения. Здесь завязаны важные узелки дальнейшей идейной борьбы.
Волна обратной реакции, восстановления более догматичного «правоверного ислама» не заставила себя долго ждать. При всей просвещенности Мамун вводил мутазилизм силой меча и жестоко преследовал «еретиков». При халифе Мутаваккиле (847–861) «адрес» еретичности повернулся на сто восемьдесят градусов и всякое отклонение от сунны, священного предания, осуждалось, т. е. был наложен запрет на какое-либо свободное толкование текста Корана, обросшего хадисами - рассказами о поступках и изречениях основателя ислама Мухаммеда. Богослов XII в. аль-Газали, реформатор суфизма, переориентировавший суфизм, как в известной мере оппозиционное течение внутри ислама, на рельсы ортодоксии, свободомыслие и аллегорическое толкование Корана расценивал как разглагольствования еретиков о вещах, противных сунне, которые «чуть было не смутили людей, верующих в истинные догматы сунны. Поэтому-то и создал всевышний Аллах школу мутакаллимов и побудил их к защите сунны посредством систематического рассуждения, способного разоблачать новшества еретиков, смущающие людей и противные общераспространенной сунне. Вот откуда ведут свое происхождение калам и его поборники» (28, 218). Веру в догматы аль-Фараби квалифицирует как «общепринятые посылки». Но общеизвестное, говорит он, не всегда совпадает с истиной. Будучи связанным временем и условиями, оно может таить в себе изъяны. По отношению к тем, кто не примет этих посылок, ортодоксы ведут себя агрессивно, во что бы то ни стало стремясь выискать в их рассуждениях противоречия, но останавливаются на мнении, т. е. на чем-то противоположном истине. Они с фанатическим упрямством и настойчивостью отстаивают свои суждения, не допуская, что действительность может противоречить их воззрениям.
Религиозные распри были существенным, но не единственным компонентом той культурной атмосферы, которая обусловила деятельность аль-Фараби. Здесь надо принять во внимание проникновение вместе с гонимыми - иммигрантами христианства (в особенности сирийцами) - идей древнегреческой и эллинистической культуры. Об интенсивности этого процесса проникновения и освоения античного наследия свидетельствует широко развернувшаяся деятельность по переводу источников с греческого языка на сирийский, с сирийского на арабский, с греческого на арабский и персидский, деятельность эта выдвинула своих подвижников и героев.
Освоение греческих источников спонтанно возбудило деятельность мысли. Начинаются самостоятельные поиски в области медицины, астрономии (необходимой, в частности, для морских путешествий, сказочно описанных в рассказах о «Синдбаде-мореходе»), математики, философии. Обширные связи халифата с Китаем, Индией, со всем Средиземноморьем заключались не только в обмене товарами и техническими новшествами, но и в плодотворном сопоставлении различных идейных систем.
Когда речь идет об эпохе эллинизма, буржуазные историки односторонне подчеркивают влияние культуры Греции на культуру Востока, забывая о взаимовлиянии. В противовес этому Б. Г. Гафуров выдвинул иное мнение, согласно которому «в так называемой эллинистической культуре, как известно, нашло отражение не „чисто“ греческое культурное творчество, а своеобразное переплетение греческой и восточной культур» (25, 100). В этом состоит сложность и противоречивость социально-экономических, этногенетических, языковых и культурных процессов в пределах халифата. В целом о культуре халифата можно сказать, что это «результат синтеза творческих достижений многих народов, в том числе среднеазиатских» (там же, 323). Достаточно напомнить о «золотом человеке» (останках молодого воина в военных доспехах, сделанных из золота) из Иссыкского кургана, который был обнаружен близ Алма-Аты.
Неправомерно возвеличивать роль какой-либо одной культуры в ущерб другой. Каждая культура впитывает в себя другие культуры, однако это не означает отрицания ее самобытности. Справедливым в отношении арабоязычной культуры будет сказать, что только уяснение ее истоков, коренящихся в греческой, персидской, индийской и других культурах, позволяет выделить черты оригинальности, которые ей присущи. Оригинальность культуры - это активное усвоение предшествовавших основ, адаптация их к новым требованиям и дальнейшее развитие, т. е. возникновение нового, не существовавшего прежде. Культура, лишенная оригинальности и новизны, не смогла бы оказать влияния на дальнейшее развитие. О самобытности арабоязычной культуры свидетельствуют труды среднеазиатских ученых, таких, как аль-Фараби, Бируни, Ибн-Сина, которые внесли громадный вклад в культуру и науку общемировой цивилизации. «Медицинские сочинения и математические трактаты, астрономические таблицы и арабские переводы с различных языков проникали на Запад и столетиями являлись наиболее авторитетными руководствами. Значительна роль Востока и в развитии западноевропейских литератур; существует даже предположение, что рифма перешла в романскую поэзию из арабской» (там же, 324).
В период жизни аль-Фараби были известны имена математиков Абу-Камила и Ибрагима Ибн-Синана, географа аль-Мас’уди, историка ат-Табари. Как уже отмечалось, в становлении арабоязычной культуры немалая роль принадлежала творческой деятельности сирийских христиан. Именно они помогли арабам преодолеть тот языковый барьер, который стоял на пути восприятия последними греческой культуры. К моменту включения их п состав Арабского халифата сирийские христиане накопили достаточный опыт в переводе греческих работ по логике, астрономии, медицине, философии на сирийский язык. Их занятия переводами были обусловлены предпосылками, возникшими на основе раскола христианской церкви. Выделившись из официальной церкви Византии, сирийские христиане образовали секты несториан, монофизитов и др. Для защиты своего учения они стали создавать собственную теологическую и научную литературу, обращаясь при этом к сочинениям греческих авторов.
Из «доарабского периода» выделяются труды Проба (V в.), Сергия Решайнского, Павла Перса (VI в.). После образования Арабского халифата начался период адаптации накопленного идейного материала и перевода его на арабский язык. Кульминации эта деятельность достигла в годы правления Мамуна, когда был учрежден Бейт ал-Хикма («Дом мудрости»), своеобразная академия со штатом переводчиков, ученых, со своей библиотекой и обсерваторией. Превосходным организатором работы академии, опытным переводчиком, давшим импульс к развитию синтетической литературы и науки на арабском языке, был Хунайн Ибн-Исхак (810–877) и его сын Исхак Ибн-Хунайн (ум. в 910).
Существует точка зрения, признающая наличие других каналов помимо указанного проникновения культурного наследия античности. Так, известный грузинский ученый Ш. И. Нуцубидзе утверждал, что проникновение античного философского наследия на Восток могло осуществиться через христианское сочинение богословского характера V в. «Ареопагитики», сочетавшее принцип непознаваемости божественного существа с неоплатоновским учением об иерархии бытия. «…Идеологи мистики и суфизма, начиная уже с Аль-Кинди, прекрасно ориентированы в ареопагитском восприятии неоплатонизма, „растворившего в себе“ все основные течения античной философии» (47, 74).
Об этом, по мнению Нуцубидзе, свидетельствует анализ «Перлов мудрости» аль-Фараби. Не отрицая воздействия «основных течений античной философии» на формирование философской системы аль-Фараби, следует признать элементы оригинальности, присущие ей. Кроме того, неправомерно категорическое отнесение аль-Фараби к течению суфийского мистицизма, это было бы оправдано при рассмотрении совокупности его работ и постоянного выделения в них его суфийских воззрений, опора же только на одно произведение «Перлы мудрости» не может быть достаточной, чтобы считать аль-Фараби суфийским мистиком. К примеру, его логические воззрения опровергают подобное мнение, представляя его как поборника рационалистического познания мира. Поэтому отнесение аль-Фараби к течению суфийского мистицизма мы считаем неправомерным.
Процесс распространения античного философского наследия, в частности аристотелевского, на Восток следует раскрыть во всей его сложности и противоречивости, тогда мы увидим развитие человеческой мысли в соответствии с потребностями времени.
В сочинениях Аристотеля охвачены все отрасли современного философского и научного знания. Философские воззрения Аристотеля отражают доверие к человеку как познающему и активному субъекту. К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин высоко ценили Аристотеля; они называли его Александром Македонским древнегреческой философии, «Гегелем древнего мира» и т. д. Учение Аристотеля, выявившее мощные методологические средства для конструктивного развития науки, опытного постижения природы, а также его логические изыскания обусловили предпочтение, которое отдали прогрессивные ученые и мыслители из всего предшествующего мыслительного материала наследию Аристотеля как Первого Учителя.
Ибн-Аби-Усайбиа приводит отрывок из книги «О происхождении философии», который он приписывает аль-Фараби и в котором содержится мысль о живой традиции в передаче наследия Аристотеля. Не задаваясь целью исторически интерпретировать этот отрывок, передадим кратко его суть. После смерти Аристотеля изучением его наследия занялись 12 учителей философии в Александрии. Последний из них Андроник. После победы Августа над Клеопатрой ему было поручено скопировать книги, переписанные при жизни Аристотеля и его учеников. Один вариант этих книг был оставлен в Александрии, а другой был перевезен в Византию. С приходом христианства изучение трудов Аристотеля приостановилось, однако было разрешено изучать определенную часть работ по логике. Гонения на сирийских христиан привели к смещению центра изучения Аристотеля в Антиохию. Однако оставался один ученый из Антиохии, знавший оригиналы трудов Аристотеля, у которого обучались два человека. Один из них родом из Харрана, а другой из Мерва. У уроженца Мерва обучались Ибрахим аль-Марузи и Йухаина бен-Хайлан. У Марузи обучался Абу-Бишр Матта, который в дальнейшем обучал Абу-Насра аль-Фараби.
Известно, как наследие греческого мыслителя перешло к его «арабским» преемникам. В 335 г. до н. э. Аристотель основал философскую школу - Ликей, которая существовала около восьми столетий. Философы, группировавшиеся вокруг Ликея, а впоследствии и вообще последователи философии Аристотеля получили название «перипатетики». Отмечают первый и второй периоды перипатетизма. В первый период (IV–I вв. до и. э.), связанный с именами Теофраста, Евдема Родосского, Аристоксена Тарентского, Дикеарха Массенского и др., наблюдается отход от положений Аристотеля в области теоретической философии и особый акцент на занятиях отдельными науками, как философскими, так и нефилософскими. Второму периоду перипатетизма, когда выступают Андроник Родосский, Боэт Сидонский, Ксенарх, Стасей Неапольский и др., присуще преимущественно издание и комментирование трудов Аристотеля.
Античный перипатетизм как самостоятельное течение прекращает свое существование в конце IV в. и сливается с неоплатонизмом, впитавшим в себя различные философские направления и религиозные течения. Но, прекратив свою жизнь как особое направление, перипатетизм сохраняет свою проблематику в недрах неоплатонизма, которая по прошествии трех-четырех столетий возродится в «арабоязычном перипатетизме».
Неоплатонизм достиг наибольшего распространения в III–IV вв. в Римской империи, в период разложения рабовладельческого общества. Синкретический характер неоплатонизма, по словам К. Маркса, выразился в слиянии стоического, эпикурейского и скептического учений с содержанием философии Платона и Аристотеля.
Территориально неоплатонизм развивался в Римской школе, в Сирийской школе (IV в.), основанной Ямвлихом, в Пергамской школе (IV в.), основанной Эдесием Каппадокийским, в Афинской школе (V–VI вв.), основанной Плутархом и завершенной Проклом, в Александрийской школе (IV–V вв.), главными представителями которой были Гипатия, Синезий Киренский, Гиерокл. Конец неоплатонизма соотносят с 529 г., когда император Юстиниан закрыл Афинскую академию, бывшую последним оплотом языческого неоплатонизма.
Но идеи неоплатонизма продолжали жить, трансформируясь в различных философских и религиозных системах. Стремясь сохранить себе жизнь, неоплатонизм вступает в сложное взаимодействие с христианством. Мусульманский и иудейский монотеизм вбирает некоторые идеи неоплатоников, стремясь найти соответствие и подкрепление собственным религиозным догматам. Неоплатонические идеи находят определенное отражение во взглядах аль-Кинди, аль-Фараби, Ибн-Сины и др., а это дает повод некоторым зарубежным философам, возводя влияние неоплатоников в абсолют, говорить об «арабском неоплатонизме». Дальнейшее обращение к творчеству аль-Фараби и попутно к творчеству других философов арабоязычного мира покажет неправомерность замены термина «арабоязычный перипатетизм» термином «арабский неоплатонизм».
Включив в свою систему идеи Платона и Аристотеля, неоплатоники стремились сгладить разноречивость их воззрений, и, хотя предпочтение отдавалось платоновским идеям, они старались сохранить и элементы философии Аристотеля.
Главной фигурой неоплатоников является Плотин (204–270), суть его учения отражена в созданной им триаде из ипостасей «единого», «ума» и «души». Первую ипостась триады Плотин называет то «Единым», то «Первым», то «Благом», она лишена всяких антропоморфных черт. не обладает ни одним из определений бытия. О «Едином» Плотин говорит, что оно «есть не сущее, а родитель его, и это как бы первое рождение» (18, 549).
Но для того чтобы преодолеть полную отчужденность Единого и поставить его в связь с миром действительного бытия, Плотин вводит принцип эманации. В эманации развертывается мировая гармония, «как бы вытянутая в длину». Единое, как бы переливаясь через край, создает другое бытие - Ум. Ум создает душу, которая «порождает образ самой себя - ощущение и растительную природу». Каждое «рожденное занимает другое положение, худшее», следовательно, совершенство ступеней бытия убывает по мере нисхождения эманации. Плотин вслед за Аристотелем признает безначальность мира. Что же касается материи, то она для него отрицательное бытие, когда она находится в конкретных вещах. Ум и материю Плотин соотносит так же, как свет и тьму. Он различает материю, которая находится в умопостигаемом, и материю, которая находится в чувственном. В первом случае материя имеет мыслительную жизнь, во втором - она не проявляет жизни и не мыслит, «будучи [лишь] разукрашенным трупом» (там же, 542).
Неоплатонизм с его идеей эманации, истечения всего сущего из Единого как первопричины, содержал наряду со свойственными ему реакционными мистическими чертами (особенно в теории познания, при подчеркивании необходимости экстаза, любви к богу и т. д.) предпосылки для идеи единства бога и мира и тем самым для пантеизма. Это одна из линий, подготовивших пантеизм Николая Кузанского и Джордано Бруно. Резкое подчеркивание грани между творцом и миром как сотворенным, трансцендентности бога по отношению к миру составляло суть позиции религиозных ортодоксов как в исламе, так и в христианстве. Несомненно наличествующая в составе учения аль-Фараби эманативная идея противоречила ортодоксально-креационистскому тезису о сотворении мира из ничего и разрабатывалась в духе, близком к пантеизму. Но одновременно следует отметить своеобразие подходов к этому учению. В системе аль-Фараби учение об эманации особенно полно отражено в его трактате «Взгляды жителей добродетельного города». У Плотина эманация, достигая материального мира, постепенно превращается в тьму, у аль-Фараби ее действие ограничивается небесным миром, а материя не получает того отрицательного смысла, что у Плотина.
Различные идейные течения, шедшие вразрез с господствующей религиозной идеологией, находили себе в средневековье, как правило, выражения в ересях, одной из которых было до поры до времени мистически-аскетическое течение суфизма. Суфизм оказал влияние на общий идеологический климат эпохи аль-Фараби. По составу идей он был крайне разнороден, таил в себе совершенно различные возможности и эволюционировал в направлении от элементов вольнодумства к компромиссу с господствующей религией. Два основных устоя суфизма - это тезис о том, что материальный мир - отражение бога, и проповедь мистического экстаза как способа слияния с богом или обретения истинной религии. Необходимость аскетизма в качестве нормы практического поведения, провозглашаемая суфизмом, могла выглядеть и как форма социального протеста, неприятие мира богатства и наживы, и как идеологическая санкция покорности, смирения, всяческого унижения вплоть до самоотречения. Всплеском вольнолюбивого порыва был тезис суфия аль-Халляджа (857–922) о том, что подлинный бог - сам человек. Это чем-то напоминает тот способ, каким Л. Фейербах преодолевал религию, требуя человека превратить в предмет поклонения и любви.
Пока рационализм не включит в свою орбиту человека, признав возможность мысленного расчленения и анализа личного опыта и переживаний, он неизбежно будет дополняться мистикой, которая представляет стремление изнутри, из глубин собственного опыта и переживаний охватить внешний мир.
Выдвинутое суфиями положение о свободном толковании Корана сближало их с мутазилитами. Этим объясняются гонения на суфиев со стороны представителей ортодоксального ислама. Вышеупомянутый аль-Халлядж за идею слияния человека с богом на ступени «истины» был казнен. Синкретичность суфизма связана с включением элементов буддизма (учение о растворении человека в боге), неоплатонизма (эманативная идея), зороастризма (учение о сиянии бога в солнце и огне) и народных верований (требующих уважения к старшим, душевной сосредоточенности и искренности) на базе ислама. Аскетизм наряду с идеей обожествления человека и пантеизмом был определенной формой неприятия реального «земного» мира.
Философия не просто сознание эпохи, а эпохальное сознание. Тем самым она включается в контекст реального исторического движения не просто как отблеск времени, ненужный придаток, а конституирующий момент, в котором схвачен строй мыслей и переживаний людей эпохи во всем напряжении столкновения идей, характеров, классовых сил. Проблемы, которыми жила эпоха и на которые давались различные ответы в зависимости от социальной ориентации, культурных и этнических традиций, нашли своеобразное отражение в творчестве аль-Фараби: воззрения на мир и на человека, на структуру общества, на смысл бытия, на искусство и религию, философию и науку, на добродетель и разум - словом, на весь комплекс явлений эпохи. Это было передовое, прогрессивное видение мира, связанное с верой в возможности человека и его разума к совершенствованию, противостоящее предрассудкам своего времени.
Выдающийся мыслитель Востока, арабский ученый Аль-Фараби входит в число людей, которых называют просветителями. Его исследования повлияли на формирование средневековой арабской философии. Последователь Аристотеля, Аль-Фараби сделал весомый вклад в развитие наук. Наследие мыслителя заключается в его книгах.
Детство и юность
Аль-Фараби родился на территории современного Казахстана, в городе Весидж местности Фараб, в 870 (872) году. Родной город ученого располагался там, где соединялись реки Арысь и Сырдарья. Сегодня развалины древнего города находятся в Отрарском районе Казахстана. Отец будущего философа – военачальник и представитель уважаемого тюркского рода. Полное имя сына знаменитого тюрка звучало так: Абу-Насыр Мухаммад Ибн-Мухаммад Ибн-Тархан ибн-Узлаг аль-Фараби ат-Турки. Национальность мыслителя – предмет споров. Несмотря на происхождение, бытует версия о том, что философ имеет персидские корни.
В биографии Аль-Фараби отсутствует информация о годах детства. Светским приемам подросток предпочитал знакомство с трудами и теориями . Юноша жил в Самарканде, Ташкенте и Бухаре. Постепенно уровень знаний Аль-Фараби становился внушительным и приближался к энциклопедическому. Он изучал логику и естествознание, медицину и иностранные языки, увлекался музыкой. Неизвестно, кто стал учителем любознательного интеллектуала.
Аль-Фараби самостоятельно добрался до Багдада. В то время этот город был местом сосредоточения культуры, науки и искусства. Уровень жизни людей и социальное устройство описывают высказывания Аль-Фараби, уверявшего, что Багдад – «самый восхитительный и счастливый из невежественных городов». Здесь имелись все условия для творчества и развития философов, поэтов и ученых.
По легенде в Багдаде Аль-Фараби работал судьей, но спустя некоторое время сменил деятельность и стал преподавать. Взяв на хранение библиотеку друга, состоявшую из научных трудов, мужчина вдохновился после их прочтения и решил посвятить себя служению науке. Память и целеустремленность сопутствовали углублению знаний. Аль-Фараби легко давались языки. Современники знали философа как мудрого и талантливого человека, знатока идей Аристотеля. К 932 году мыслитель покинул Багдад, снискав славу знаменитого ученого.
Философия
Работы философа условно подразделяются на две категории. Первые посвящены законам мироздания, человеческому существованию и миропознанию. Математику, астрономию и геометрию Аль-Фараби относил к числу наук, которые способны помочь в толковании вопросов, относящихся к этим областям. Ученый исследовал материю и ее свойства, а также размышлял над понятиями времени и пространства. Ко второй категории трудов относятся работы, посвященные живой природе и законам ее существования. В них освещаются химия, биология, медицина, оптика и физика.
Интересовали Аль-Фараби философия и социология, политика, педагогика, этика, диалектика и государственное устройство. Суждения мыслителя опережали время. Работы, созданные им, актуальны и сегодня. Аль-Фараби считал, что все в мире распределяется на 6 ступенях, связанных между собой причинно-следственными узами.
На первой ступени находится первопричина зарождения всего, а на второй – появление всего. На третьей – разум, находящийся на стадии активного развития, на четвертой – душа. На пятой – форма, а на шестой – материя. На этих 6 ступенях зиждется то, что окружает человека.
Первопричиной всего сущего Аль-Фараби считал Бога, цельного и единого. На втором месте по степени важности планеты и небесные тела, отличные от земных форм и материй. По его теории материя вечна и тесно связана с формой. Последняя существует только неразрывно с материей, будучи наполненной ею. Отдельно ученый рассматривал и космический разум. Мудрец верил, что под его защитой находится живая природа.
Бога философ представлял в научном, а не религиозном формате. Аль-Фараби разделял Всевышнего и материальный мир. Предполагал, что человек имеет свободу воли. Мусульманин, живший по законам ислама, он не предавал законов религии, но пытался познать Бога, ища обоснование всему.
Личная жизнь
О личной жизни Аль-Фараби известно мало. Информация о нем взята из легенд. Источники, освещающие биографию ученого, появились в 7-8 веке. Авторы, обращавшиеся к жизнеописанию мыслителя позднее, не располагали достоверными данными.
Ученый не гнушался работы, способной прокормить его и помочь получить драгоценные знания. Обучаясь, он не переставал трудиться. Аль-Фараби работал садовым сторожем в Дамаске и вынужден был вести научную деятельность при свете дешевой свечи.
Благодаря покровителям, среди которых Сайф ад-Даула Али Хамдани, Абу Фрас, Ибн Нубата и другие прогрессивные люди, Аль-Фараби скоро улучшил материальное положение.
Философ увлекался изучением наук и размышлениями на тему личности. Его интересовали вопросы формирования мировоззрения, нравственности, интеллектуального развития, свободы и человеческого счастья. Мудрец был известен как врач и интересовался музыкой.
Смерть
Историки озвучивают две возможные версии смерти Аль-Фараби. По первой – мусульманин умер от естественных причин в Дамаске. А по второй – гибель пришла от рук грабителей в путешествии в Аскалан. Ученого похоронили без участия представителей духовенства из-за его провокационных воззрений и прогрессивных взглядов. Достоверно известно, что тело мусульманина стало бездыханным в январе 951 года. Его предали земле за городскими стенами. Молитву над могилой философа произнес правитель государства.
Аль-Фараби верил, что человеку не стоит бояться смерти. Жизнь же нужно продлевать, сопровождая ее благими делами. После кончины Аль-Фараби его ученики комментировали труды педагога и продолжили изучение работ греческих философов. Фото мудреца сегодня можно увидеть в учебных пособиях по разным направлениям.
Библиография
Исследователи считают, что количество работ и трактатов, составляющих наследие мыслителя, исчисляется в пределах от 80 до 130 произведений. Среди них следующие книги:
- «Слово о субстанции»
- «Существо вопросов»
- «Книга о законах»
- «Книга о постоянстве движения вселенной»
- «О смысле разума»
- «Книга о разуме юных»
- «Большая сокращенная книга по логике»
- «Книга введения в логику»
- «Книга доказательства»
- «Книга об условиях силлогизма»
- «Трактат о сущности души»
- «Слово о сновидениях»
- «Трактат о взглядах жителей добродетельного города»
- «Книга об определении и классификации наук»
- «Книга о смысле философии»
Цитаты
«Лечащий тела – врач, а лечащий души – государственный деятель, называемый правителем».
«Мудрость есть знание отдаленных причин, от которых зависит бытие остальных существующих вещей и ближайших причин вещей, имеющих причины».
«Всякая вещь является благом, только когда она полезна для достижения счастья».
«Искусство, цель которого – достижение прекрасного, называется философией или, в абсолютном смысле, мудростью».
Абу Наср Мухаммад ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби (872-951) – знаменитый восточный учёный и философ, теоретик музыковедения, математик. Он комментировал труды Аристотеля, откуда получил звание «Второй Учитель».
Рождение и образование
Ввиду того, что проживал великий мудрец слишком давно, достоверных сведений о его жизненном пути очень мало. Многие даты в его биографии приблизительны. Недостаточно также сведений, чтобы установить его точную этническую принадлежность.
В районе Фараба, в месте соединения реки Арысь с Сырдарьей, в 1-ом веке нашей эры располагался городок Васидж (сейчас эта территория принадлежит современному Казахстану). В этом месте в 872 году появился на свет Аль-Фараби. Он принадлежал к привилегированным слоям тюркской народности, об этом можно судить по тому, что в полном прочтении его имени присутствует слово «тархан».
Азы образования Аль-Фараби получил у себя на родине. В разное время он жил в таких среднеазиатских городах, как Ташкент (тогда он назывался Шаш), Самарканд и Бухара, в них юноша обучался и работал. Но ему хотелось видеть и познавать мир, и Аль-Фараби уехал из родных мест.
Жизнь в Багдаде
Он принял решение отправиться в Багдад, который на тот момент в Арабском халифате был столицей и считался культурным центром. Путь его был долгим, за время путешествия он посетил несколько иранских городов – Тегеран (тогда он именовался Рей), Исфахан и Хамадан. Аль-Фараби добрался в Багдад в 910 (912) году, поселился в этом городе и принялся изучать науки, языки и различные отрасли. Наибольшее предпочтение отдавал греческому языку, медицине и логике.
Основная часть его жизненного и творческого пути прошла в Арабском халифате, здесь он также много путешествовал, посетил Харран, Дамаск, Каир и Алеппо. В тот период в Багдаде у власти находился халиф ал-Муктадира, при нём все духовные течения зарождались в столице, а потом распространялись по Арабскому халифату.
Аль-Фараби в своих трудах называл Багдад счастливым и восхитительным городом, который внешне походил на яркие цветастые одежды. Его любил каждый, кто сюда стремился. Люди стекались в Багдад рекой и оседали в нём, тем самым безмерно увеличивая городские размеры. Здесь жили люди различного воспитания и происхождения, они вступали в различные браки и половые связи, в результате чего появлялись на свет различные дети. Если в город приходил иноземец, он быстро сливался с местной толпой и почти не отличался от неё. Также философ писал, что пройдёт время и Багдад станет колыбелью очень достойных людей – поэтов, мудрецов и ораторов. В то же время он называл Багдад невежественным, уж слишком сильно контрастировали в нём добро и зло.
Существуют неточные сведения, что до того, как заняться научной деятельностью, философ работал на должности судьи. Но как-то раз знакомый дал ему на временное сохранение очень много книг. Иногда Аль-Фараби проводил свой досуг за листанием и чтением этих книг, пока не наткнулся среди них на трактаты Аристотеля. Они настолько увлекли его, что он оставил работу. В его судьбе этот случай стал решающим моментом, благодаря которому из Аль-Фараби получился великий учёный.
Интересен факт, что приехав в Багдад, Аль-Фараби владел лишь тюркским языком. Но его тяга к изучению была настолько сильной, что арабский он выучил уже совсем скоро, а в конце жизненного пути знал более 70 языков.
Особенно стекались в Багдад интеллектуалы. В то время там работала школа переводчиков, где занимались переводами текстов Платона, Эвклида, Галена, Аристотеля. Один из знаменитых переводчиков Абу Бишр Матта переводил на арабский язык сочинения античных мыслителей, Аль-Фараби обучался у него и считал самым главным своим наставником.
Учитель комментировал трактаты Аристотеля, а ученик жадно и тщательно всё записывал за ним. У Абу Бишр Матты был прекрасный стиль преподавания, он давал очень тонкие комментарии к логическому наследию великого Аристотеля, умело сочетал простоту изложения с глубиной мысли. Все положительные качества и достоинства от своего наставника Аль-Фараби в точности усвоил и перенял, а спустя время намного превзошёл Абу Бишр Матту.
В Харране в то время проживал христианский мыслитель Йуханна бен-Хаилан. Прослышав об этом, Аль-Фараби отправился в Харран, чтобы просить мыслителя обучить его некоторым особым логическим приёмам.
По возвращении в Багдад Аль-Фараби занялся доскональным изучением трактатов Аристотеля. Один лишь труд «О душе» он перечитывал около двухсот раз. Ему даже задавали вопрос: «У кого больше знаний: у тебя или у Аристотеля?» На что он отвечал: «Живи я в то время и обучайся у Аристотеля, был бы лучшим его учеником» .
Аль-Фараби был очень эрудированным, в характере его присутствовало величие, он обладал недюжинной силой мысли. Всё это способствовало тому, что в Арабском халифате он в скором времени занял самое авторитетное место среди видных учёных.
Жизнь в Дамаске
В 941 году он принял решение перебраться в Дамаск, где прожил остаток жизни. Здесь он занялся научной работой и наконец-то закончил «Трактат о добродетельном городе». Сначала на новом месте ему было очень сложно, даже пришлось устроиться на работу садовым сторожем. На деньги, которые зарабатывал в дневное время, он покупал свечи, а ночью занимался наукой при этих свечах.
Но спустя пару лет ему повезло: для Аль-Фараби нашёлся покровитель. Им стал правитель Сайф ад-Даула Али Хамдани, он уважал передовых мыслителей своего времени, поощрял искусство с наукой, старался всячески помогать придворным учёным и поэтам. Но философ всё равно старался жить уединённо и закрыто, придворная жизнь его мало интересовала, редко он посещал светские мероприятия.
В основном день его проходил в тенистом саду или на краю бассейна, где он писал либо вёл беседы со своими учениками. Человек он был вовсе не притязательный, ежедневно из казны Сайф ад-Даула Али Хамдани выделялось четыре дирхема для философа, этих денег ему было достаточно на жизненные потребности.
В 949 году Аль-Фараби совершил путешествие в Египет, которое продолжалось больше года. В 950 году он вернулся в Дамаск и до конца жизни уже не покидал это место.
Умер философ почти в восемьдесят лет. Точных сведений о том, как это произошло, нет. Есть две версии, по одной из которых уход из жизни был естественным. Вторая гласит о том, что во время поездки в Аскалан он был убит грабителями. Философ скончался в 951 году, его похоронили у Малых Ворот за стенами Дамаска. Сам правитель читал молитву по великому учёному, которая была написана на четырёх папирусах.
Память о мыслителе
В память о великом мыслителе Аль-Фараби названы несколько казахских улиц. Его имя присвоено Педагогическому институту культуры в Шымкенте и Казахскому национальному университету в Алма-Ате, имеются памятники философу в казахских городах Алма-Ата и Туркестан.
В 1972 году с международным размахом был отмечен 1100-летний юбилей со дня рождения учёного, центром мероприятий стали Москва, Багдад и Алма-Ата.
Наследие великого философа
Труд мыслителя продолжили два его самых лучших ученика – Ибрагим ибн Ади в Алеппо и Яхья ибн Ади в Багдаде. Они комментировали труды наставника, а также трактаты философов Древней Греции.
Разносторонние изыскания Аль-Фараби в научной области вылились в «Трактат о классификации наук». Существовавшие на тот период науки он перечислил в строгом порядке и к тому же определил предмет, который исследует каждая из них. Такой трактат был незаменим для тех, кто занимался научной деятельностью, до Аль-Фараби никто ничего подобного не писал.
Аль-Фараби – основоположник мусульманского философского направления, которое называется восточный перипатетизм и опирается на авторитет Аристотеля. В своём изучении бытия Аль-Фараби идейно был близок к системе мышления Аристотеля (аристотелизму) и идеалистическому направлению, которое опиралось на терминологию Платона (неоплатонизму).
Мыслитель сочинил и оставил потомкам множество трудов по философии:
- слово о субстанции, о смысле разума, о сновидениях;
- книги о том, что нужно знать для изучения философии, о разуме юных, о законах, о постоянстве движения вселенной, о смысле философии;
- трактаты о взглядах жителей добродетельного города и о сущности души.
Среди его работ имеются труды, которые составляют всего 2-3 страницы, но есть и многотомные трактаты.
Много трудился философ над изучением общества и его жизни. Он утверждал, что править добродетельными городами должны предводители религиозной общины и одновременно философы. Все проживающие в добродетельных городах люди должны иметь стремление постичь истинное счастье. Зло и несправедливость должны быть осуждены, а добру и справедливости надо дать господствовать. Мыслитель говорил о том, что у добродетельных городов есть противопоставление – города невежественные. Их народ и правители не имели ни малейшего понятия об истинном счастье, у них не было стремления к счастливой жизни, а интересовало лишь богатство, здоровье тела и наслаждение.
Добродетельный город философ сравнивал с совершенным здоровым телом, все органы которого работают слаженно и помогают друг другу. Руководить таким городом должен человек, обладающий всеми добродетелями – здоровье и знания, совесть и проницательный ум. Со своими подданными глава такого города должен обращаться ласково.
Также увлекался мыслитель астрономией, математикой, филологией и естественными науками, комментировал сочинения Птолемея и Евклида. Аль-Фараби принадлежат следующие сочинения в этих областях наук:
| Сочинения Аль-Фараби |
|
| Математика | «Руководство по геометрическим построениям» |
| Астрономия | «Трактат о достоверном и недостоверном в приговорах звёзд» |
| Естественные науки | «Об органах человека» «Книга высоких рассуждений об элементах науки физики» «Об органах животных» «Слово о пустоте» (эта работа считается первой в истории о вакууме) «О необходимости искусства химии» |
| Филология | «О словарях» «Книга о стихах и риторике» «Книга об искусстве письма» «Книга о каллиграфии» «О буквах и произношении» |
Значительным считается вклад Аль-Фараби в музыковедение. В этом направлении он создал «Большую книгу о музыке», в которой систематизировал сведения о восточной и древнегреческой музыке. В этом сочинении философ дал понятию музыки развёрнутое определение, раскрыл её категории, а также описал составляющие элементы музыкальных произведений. Также к музыковедению относятся его работы «Книга о классификации ритмов» и «Слово о музыке».
